- CALLIGRAPHIE CHINOISE

Nul besoin d’être sinologue pour apprécier la calligraphie chinoise, s’y initier et se mettre à pratiquer abondamment. Un « signe » emprunt de « souffle » nous parle, vibre et nous fait vibrer, nous met en harmonie avec la nature.

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C’est comme un acte magique !
Nous pouvons nous contenter d’admirer une calligraphie, mais nous pouvons aussi nous lancer, saisir le pinceau et découvrir les milliers de nuances offertes par l’encre et le mouvement.

La calligraphie nous enseigne à mieux respirer, à nous ressaisir. Par la concentration et la détente qu’elle requiert elle nous aide à vivre de façon plus sereine.

C’est un entraînement comme celui des arts martiaux qui nous accompagne à la source de la culture chinoise qui consiste simplement à la recherche de notre potentiel et de notre harmonie avec la nature.

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Les quatre trésors de la chambre du lettré

En Chine, depuis de très nombreux siècles, les « quatre trésors de la chambre du Lettré » désignent les éléments nécessaires à l’écriture au pinceau. Ce sont :

- Le papier de « riz » qui doit être absorbant
- La pierre à encre douce au toucher sur laquelle on frotte le bâtonnet à encre en ajoutant un peu d’eau
- Le pinceau constitué de poils d’animaux : chèvre, daim, lièvre, loup, ours… plus ou moins souples.Le manche peut être en bambou, en bois, en jade ou en corne.
- Le bâtonnet d’encre d’un bel éclat et dégageant un doux parfum fabriqué à partir de suie et de résine.

« Le naturel du pinceau et de l’encre correspondent au naturel du ciel et de la terre. » Shitao (Célèbre peintre chinois).

La calligraphie est un art à part entière et sert de référence aux autres arts. En Chine les calligraphies exécutées par un calligraphe de renom valent des fortunes. Les Chinois aiment décorer leur maison de belles calligraphies mais surtout le mot ou les sentences calligraphiées sont placées pour diffuser une énergie harmonieuse dans la famille. Ainsi on va trouver dans les demeures les mots Bonheur, Longévité, Santé ou autres. Le mot calligraphié est davantage qu’un simple mot, c’est un symbole porteur de sens et d’énergie. Par ses pleins et ses déliés, par les infinies inflexions qu’il implique, il est à la fois volume et teinte, forme et mouvement.

Il existe différents styles : régulier, sygilaire, cursif ou « herbe folle »

« La pratique de l’écriture est un perfectionnement de l’esprit. Vouloir surpasser quelqu’un en calligraphie lorsqu’on lui est inférieur par l’esprit, c’est à coup sûr peine perdue . » LIU Xizai

« L’écriture doit avoir de la physionomie, de l’énergie, de l’ossature, de la chair et du sang dans ses artères. Si l’un de ces cinq éléments fait défaut, ce n’est pas de l’écriture. » SU Shi.

« La bonne calligraphie ressemble à une volée d’oiseaux sortant des arbres ou à des serpents effrayés se faufilant dans l’herbe ou à des crevasses qui éclatent dans un mur fissuré. » HUAI Su.

Le Sceau

L’artiste peintre ou calligraphe signe son œuvre avec un ou plusieurs sceaux gravés imprégné d’une matière rouge. La gravure d’un sceau est un travail très fin. Il s’agit d’une belle pierre scupltée dont l’extrémité va être gravée du nom ou surnom du peintre.

- CONTACTS

Association SHEN

4, rue Gustave RICARD

13006 - Marseille - FRANCE

- Tél : 04 9141 9292 - 06 2478 7328

- Mail : Carole.XU@marseillehabitat.fr

- COURS - HORAIRES ET LIEUX

Les cours de QI GONG reprennent à partir du LUNDI 14 SEPTEMBRE 2015 A L’ESPACE SHEN et à partir du 21 septembre au centre socio-culturel du Roy d’Espagne.

CENTRE SOCIO-CULTUREL DU ROY D’Espagne
Allée ALBENIZ – 13008 Marseille – Tél. : 04 91 73 39 82
- QI GONG : le mardi de 19 h 30 à 20 h 30 et le samedi de 9 h 00 à 10 h 00
- TAI JI QUAN : le mardi de 9 h 00 à 10 h 00 (tous les quinze jours)
- CALLIGRAPHIE : le mardi de 10 h 00 à 11 h 30 (tous les quinze jours)

ESPACE SHEN
4 rue Gustave Ricard - 13006 – Marseille - (Métro Préfecture)
- QI GONG : le lundi et le mercredi de 18 h 00 à 19 h 00 – le jeudi de 19 h 00 à 20 h 00
- CALLIGRAPHIE : samedi après-midi tous les quinze jours.

- LE QI GONG

Le QI GONG est une pratique chinoise millénaire issue des traditions de la Chine Ancienne permettant de vivre de façon épanouie. Elle fait d’ailleurs partie de la médecine traditionnelle chinoise au même titre que l’acupuncture, les massages, la pharmacopée ou la diététique.

Les exercices de QI GONG sont considérés à juste titre comme une voie efficace qui permet de préserver sa santé ou de la retrouver, d’accroître ses capacités physiques, et de restaurer son équilibre.

Au-delà des exercices et de la thérapeutique, le QI GONG est une véritable philosophie de vie à appliquer au quotidien et dont les principes reposent sur les théories chinoises sur la circulation de l’énergie et sur la respiration. Elle requiert la recherche du calme, de la détente, de l’équilibre pour une meilleure harmonisation du corps et de l’esprit.

Cette pratique s’adresse à tous quelque soit votre ’âge et votre état de santé. Des exercices adaptés simples et harmonieux vous seront conseillés par des professeurs certifiés afin de vous permettre de bénéficier vous aussi des bienfaits du Qi Gong.

- LE TAI JI QUAN

Si le travail requis pour l’apprentissage de la pratique du Tai Ji Quan revêt les mêmes aspects que ceux définis plus avant pour le Qi Gong, il convient d’en connaître les profondes différences :

- La naissance du Tai Ji Quan est beaucoup plus récente (seulement quelques siècles…)
- Il est issu des pratiques d’arts martiaux, (wu shu).

A la différence du Qi Gong c’est donc une pratique martiale. Mais, la Chine est grande et nombreuses sont les écoles de Tai Ji et variés sont les styles !

C’est ainsi que l’on connaît 5 styles principaux de Tai Ji plus ou moins martiaux.

La pratique de Tai Ji Quan est très populaire en Chine et au fil du temps les enchaînements longs et compliqués ont été simplifiés. Ils peuvent être pratiqués de manière dure ou douce, c’est pourquoi les mouvements de Tai Ji sont aussi bien destinés aux sportifs de haut niveaux pratiquant des disciplines martiales qu’aux personnes âgées désirant apprécier la douceur de l’énergie du matin.

Les enchaînements effectués de façon lente et tranquille se sont révélés être excellents pour la santé, le calme et la longévité. Nécessitant un travail de mémorisation et de contrôle du mouvement, les pratiquants ne s’ennuient jamais. Tout en « jouant » le Tai Ji, vous participez à votre bien-être.

Comme pour le QI GONG, le Tai Ji est une véritable philosophie de vie, un travail sur la sensation de la circulation de l’énergie et son contrôle.

Cette pratique est un trésor pour trouver son plein épanouissement.

Enseignement du Tai Ji Quan
24 mouvements style YANG. Titres de l’enchaînement - Programme 2015-2016

TAI JI QUAN – 24 MOUVEMENTS – STYLE YANG

- Posture n°1 : Ouverture qǐshì起势
- Posture n°2 : Séparer la crinière du cheval, à gauche et à droite
zuǒyòuyěmǎfēnzōng左右野马分鬃
- Posture n°3 : La grue blanche déploie ses ailes báihèliàngchì白鹤亮翅
- Posture n°4 : Brosser le genou, à gauche et à droite zuǒyòulǒuxīàobù左右搂膝拗步
- Posture n°5 : Jouer du pipa shǒuhuīpípá手挥琵琶
- Posture n°6 : Reculer en repoussant le singe, à gauche et à droite zuǒyòudàojuǎngōng左右倒卷肱
- Posture n°7 : Saisir la queue de l’oiseau, à gauche zuǒlǎnquèwěi左揽雀尾
- Posture n°8 : Saisir la queue de l’oiseau, à droite yòulǎnquèwěi右揽雀尾
- Posture n°9 : Simple fouet dānbiān单鞭
- Posture n°10 : Mouvoir les mains comme des nuages yúnshǒu云手
- Posture n°11 : Simple fouet dānbiān单鞭
- Posture n°12 : Flatter l’encolure du cheval gāotànmǎ高探马
- Posture n°13 : Coup de talon, à droite yòudēngjiǎo右蹬脚
- Posture n°14 : Frapper les oreilles du tigre shuāngfēngguàněr双峰贯耳
- Posture n°15 : Tourner et coup de talon, à gauche zhuǎnshēnzuǒdēngjiǎo转身左蹬脚
- Posture n°16 : Le serpent qui rampe à gauche, puis le coq d’or se tient sur une patte zuǒxiàshìdúlì左下势独立
- Posture n°17 : Le serpent qui rampe à droite, puis le coq d’or se tient sur une patte yòuxiàshìdúlì右下势独立
- Posture n°18 : La fille de jade lance la navette, à gauche et à droite zuǒyòuchuānsuō左右穿梭
- Posture n°19 : L’aiguille au fond de la mer hǎidǐzhēn海底针
- Posture n°20 : Séparer les mains comme un éventail shǎntōngbì闪通臂
- Posture n°21 : Tourner et coup de poing zhuǎnshēnbānlánchuí转身搬拦锤
- Posture n°22 : Fermeture apparente rúfēngsìbì如封似闭
- Posture n°23 : Croiser les mains shízìshǒu十字手
- Posture n°24 : Fermeture shōushì收势

- LE YI JING

LE YI JING : Fondement et héritage de la pensée chinoise du Yin-Yang, le Yi Jing - ou Yi King selon l’ancienne transcription - fournit des descriptions du réel qui se révèlent toujours d’une étonnante pertinence. Ni retour à l’obscurantisme, ni démission de la raison, le Livre des changements est un outil efficace pour comprendre les dispositifs du présent et discerner, dans chaque situation particulière, les germes du devenir.

Généralement traduit en français par Livre des Transformations ou Livre des Changements, le Yi Jing est organisé en 64 figures constituées chacune de six traits continus ou discontinus : les traits continus représentent le Yang, les traits discontinus représentent le Yin. A ces figures appelées hexagrammes sont associés des textes où se mêlent anecdotes historiques, indications énergétiques et formules divinatoires.

Par le procédé du tirage, qui s’effectue au moyen de 3 pièces de monnaie ou de 50 tiges de bambou ou d’achillée, on peut mettre en rapport la situation du moment ou le problème qui préoccupe avec l’un des 64 hexagrammes, de manière à obtenir des indications sur la conduite à tenir. Selon les nombres obtenus lors du tirage, un ou plusieurs des six traits de l’hexagramme peut être en mutation : dans ce cas, outre le conseil global donné par le jugement de l’hexagramme, on ira lire le texte attaché à ce ou ces traits.

Soixante-quatre hexagrammes, 384 traits, 4096 mutations possibles : le Yi Jing rend compte de manière très subtile de la configuration énergétique du moment. Il peut devenir, pour peu que l’on sache adroitement mêler analyse et intuition, un outil précieux pour prendre des décisions ou se positionner dans toutes sortes de questions, qu’elles soient d’ordre ponctuel (profession, relations, voyages, etc.) ou du domaine plus vaste des choix de vie. Grâce à une description précise des processus dans lesquels nous sommes impliqués, il permet une mise en accord au quotidien avec le monde qui nous entoure, et se révèle au fil du temps comme un guide remarquable pour l’évolution personnelle.

Trigramme Nom en Pinyin Image naturelle Qualités

- Qian  : Le CielCréativité, force, initiative
- Kun  : La Terre. Disponibilité, adaptabilité, accueil, don de soi
- Zhen  : Le Tonnerre. Impulsion, mise en route, secousse
- Xun  : Le Vent. Le Bois. Pénétration, soumission, intériorisation
- Li : Le Feu. Clarté, lucidité, vivacité, éclat
- Kan  : L’eau. Profondeur, endurance, peur
- Gen  : La Montagne. Rigueur, cohésion, calme, solidité
- Dui : La Brume Aptitude à l’expression et à la communication, joie, légèreté

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Leur signification est la suivante :

- 01.qián le Ciel
- 02.kūn le Réceptif
- 03.zhūn la Difficulté Initiale
- 04.mēng la Folie Juvénile
- 05.xû l’Attente
- 06.sòng le Conflit
- 07.shī l’Armée
- 08.bì la Solidarité, l’Union
- 09.xiǎo chù le Pouvoir d’Apprivoisement du Petit
- 10.lǚ la Marche
- 11.tài la Paix
- 12.pǐ la Stagnation
- 13.tóng rén la Communauté avec les hommes
- 14.dà yǒu le Grand Avoir
- 15.qiān l’Humilité
- 16.yù l’Enthousiasme
- 17.suí la Suite
- 18.gǔ le Travail sur ce qui est corrompu
- 19.lín l’Approche
- 20.guān la Contemplation
- 21.shì kè Mordre au travers
- 22.bì la Grâce
- 23.bō l’Éclatement
- 24.fù le Retour
- 25.wú wàng l’Innocence
- 26.dà chù le Pouvoir d’Apprivoisement du Grand
- 27.yí les Commissures des Lèvres
- 28. dàguò la Prépondérance du Grand
- 29.kǎn l’Insondable
- 30.lí le Feu
- 31.xián l’Influence
- 32.héng la Durée
- 33.dùn la Retraite
- 34.dà zhuàngla Puissance du Grand
- 35.jìn le Progrès
- 36.míng yí l’Obscurcissement de la Lumière
- 37.jiā rén la Famille
- 38.kuí l’Opposition
- 39.jiǎn l’Obstacle
- 40.jiě la Libération
- 41.sǔn la Diminution
- 42.yì l’Augmentation
- 43.guài la Percée
- 44.gòu Venir à la rencontre
- 45.cuì le Rassemblement
- 46.shēng la Poussée vers le haut
- 47.kùn l’Accablement
- 48.jǐng le Puits
- 49.gé la Révolution
- 50.dǐng le Chaudron
- 51.zhèn l’Ébranlement
- 52.gèn la Montagne
- 53.jiàn le Développement
- 54.guī mèi l’Épousée
- 55.fēng Abondance
- 56.lǚ le Voyageur
- 57. xùn le Doux
- 58.duì le Lac
- QG LIU DONG

LA MEDECINE CHINOISE

La médecine traditionnelle chinoise est un art, un système de pensée fondé sur une compréhension globale de l’univers.
Cette médecine,issue de la philosophie taoïste a su traverser les siècles (le livre fondamental Huang Di Nei Jing se situe aux environs de 2000 an av. J.-C.) en s’enrichissant de l’expérience des chercheurs de toutes les époques sans jamais perdre l’essence de ses pratiques séculaires, ni ses bases théoriques.

Cette formidable capacité d’adaptation de la science médicale chinoise à son environnement répond aujourd’hui, avec une grande justesse, au besoin de plus en plus évident des malades pour des soins naturels, sans effets secondaires. Tous, malades ou non, y puisent une hygiène de vie qui calme et transforme le stress engendré par leur vie quotidienne.

De par sa connaissance de l’astronomie, des phénomènes naturels, de l’énergétique, de par l’établissement de théories telles que la dualité du Yin/Yang, les cinq éléments, les notions de saisons et de cycles journaliers, l’art médical a su classer tous les phénomènes de la vie selon un mode analogique. Il permet de savoir précisément comment bien vivre au quotidien et comment rétablir l’équilibre énergétique d’un malade.

La médecine chinoise détient des connaissances physiologiques qui englobent les fonctions organiques, nutritives, et immunologiques et qui répondent à toutes les maladies spécifiques. Elle les relie à la psychologie chinoise, permettant ainsi un diagnostic global, différencié de la pensée occidentale : d’une part c’est la source du déséquilibre qui importe, plus que le symptôme ; ensuite la source peut être autant physiologique que psychique.

Le diagnostic chinois considère la personne comme un tout : il s’attache à déceler l’origine du symptôme, puis à définir le déséquilibre énergétique, afin de choisir la thérapeutique appropriée (pharmacopée, acupuncture, massage, qi gong, ...).

Elle considère qu’il ne s’agit pas seulement de soigner ou de prévenir la maladie. Dans la pensée chinoise, la santé de l’être humain s’accorde à la pureté de son cœur. La médecine est une philosophie de vie, un art de parvenir à la maîtrise de soi afin de vivre en totale harmonie avec son environnement et ainsi prévenir la maladie.

"L’Homme écoute le cœur de l’Univers et que l’Univers écoute le cœur de l’Homme. Ces deux cœurs battant à l’unisson sont à l’image d’une vision réciproque et totale de l’Homme et de l’Univers".

Etre thérapeute, au sens véritable de la médecine chinoise, demande une pratique assidue de l’observation des symptômes et des techniques de soins. Et l’art du praticien dépend de la maîtrise de son esprit. Il est ici question d’expérimenter le sens secret des textes anciens, sentir au travers de sa propre énergie les mouvements du cœur qui dirige l’âme des cinq organes ; apprendre à purifier son énergie, la concentrer, conduire son esprit avant de diriger son intention vers un patient afin de le guérir.

LE QI GONG

Le Qi Gong fait partie de la médecine chinoise au même titre que l’acupuncture, les massages, la diététique ou la pharmacopée. Cependant le Qi Gong intervient différemment : les thérapeutiques citées sont appliquées par le médecin alors que le Qi Gong est une pratique que la personne doit intégrer, s’approprier.

L’état de santé d’une personne traduit un déséquilibre organique, émotionnel ou mental . Ces trois niveaux étant imbriqués, la responsabilité de l’individu est de respecter son propre rythme physiologique, d’améliorer son caractère et définir ses aspirations afin de garantir l’équilibre énergétique naturel qui existe lorsqu’une personne est en harmonie avec elle-même et avec son environnement.

Le Qi Gong est fait pour cela. C’est une pratique corporelle qui utilise le mouvement, la respiration et la concentration et vise l’alliance du corps et du mental car de cette alliance naît la juste circulation de l’énergie. D’un côté les mouvements du corps, la respiration et le rythme sont étudiés pour débloquer les tensions dans le corps ; de l’autre côté la concentration nécessaire favorise une libération des tensions émotionnelles et une clarté, de l’esprit.

Comme le corps et la concentration opèrent ensemble, une alchimie s’opère au fur et à mesure de la pratique. Le corps se détend, le coeur se libère, la concentration se renforce. Finalement, la personne reprend petit à petit possession de ses capacités corporelles, affermit son caractère et renforce sa volonté.

Le Qi Gong signifie "la maîtrise du souffle vital". C’est une tradition plurimillénaire issue de la philosophie taoïste qui offre une voie efficace pour revenir à l’essentiel, être en harmonie avec soi-même pour être en harmonie avec le monde.

" le Qi Gong est une voie vers le perfectionnement de l’Homme. C’est, par des moyens concrets, la mise en pratique de la pensée philosophique qui avait cours en Chine dans l’Antiquité. Le Qi Gong n’est pas un exercice physique uniquement destiné à amélirer la forme et la puissance du corps. Il permet non seulement de se soigner ou de prévenir certaines maladies, mais il est surtout une façon de purifier l’intérieur de son coeur."

Conception OPCIDIS - 2004